ანდრეი როსოხინი: "თუ ჩვენ მზად არ ვართ შევხვდეთ უცნობის, ცხოვრება კარგავს აზრს"

Psychologies არაცნობიერი მომხიბლავი და საკმაოდ რთული ამბავია. როგორ უპასუხებდით კითხვას: რა არის არაცნობიერი?¹

ანდრეი როსოხინი: ფსიქოლოგებს მოსწონთ ტერმინებით საუბარი, მაგრამ მე შევეცდები ეს კონცეფცია ცოცხალ ენაზე აღვწერო. ჩვეულებრივ ლექციებზე არაცნობიერს ვადარებ მაკროკოსმოსს და მიკროკოსმოსს. წარმოიდგინეთ რა ვიცით სამყაროს შესახებ. რამდენჯერმე განვიცადე განსაკუთრებული მდგომარეობა მთებში: როცა უყურებ ვარსკვლავებს, თუ მართლა გადალახავ შინაგან წინააღმდეგობას და თავს უფლებას აძლევ, იგრძნოს უსასრულობა, გაარღვიე ეს სურათი ვარსკვლავებამდე, იგრძენი კოსმოსის ეს უსასრულობა და აბსოლუტური უმნიშვნელოობა. საკუთარ თავზე, მაშინ ჩნდება საშინელება. შედეგად, ჩვენი თავდაცვის მექანიზმები ამოქმედდა. ჩვენ ვიცით, რომ კოსმოსი ერთი სამყაროთაც კი არ შემოიფარგლება, რომ სამყარო აბსოლუტურად უსასრულოა.

თუმცა, უმეტეს ჩვენგანს წარმოდგენა აქვს ცისა და ვარსკვლავების შესახებ და გვიყვარს ვარსკვლავების ყურება. ეს, ზოგადად, ამშვიდებს, რადგან ამ კოსმოსურ უფსკრულს აქცევს პლანეტარიუმად, სადაც არის ცის ზედაპირი. კოსმიური უფსკრული სავსეა გამოსახულებებით, პერსონაჟებით, ჩვენ შეგვიძლია ვიფანტაზიოროთ, შეგვიძლია ვისიამოვნოთ, შევავსოთ იგი სულიერი მნიშვნელობით. მაგრამ ამით ჩვენ გვინდა თავიდან ავიცილოთ განცდა, რომ ზედაპირის მიღმა არის რაღაც სხვა, რაღაც უსასრულო, უცნობი, განუსაზღვრელი, საიდუმლო.

რაც არ უნდა ვეცადოთ, ყველაფერს ვერასდროს გავიგებთ. და ცხოვრების ერთ-ერთი აზრი, მაგალითად, მეცნიერებისთვის, რომლებიც სწავლობენ ვარსკვლავებს, არის რაღაც ახალი, ახალი მნიშვნელობების შესწავლა. არა ყველაფრის ცოდნა (შეუძლებელია), არამედ წინსვლა ამ გაგებაში.

ფაქტობრივად, მთელი ამ ხნის განმავლობაში მე ვლაპარაკობდი ფსიქიკურ რეალობაზე აბსოლუტურად მოქმედი ტერმინებით. როგორც ფსიქოანალიტიკოსები, ასევე ფსიქოლოგები ცდილობენ არა მხოლოდ ადამიანების მკურნალობას (უფრო მეტად ფსიქოანალიტიკოსები და ფსიქოთერაპევტები), არამედ აღიარონ მათი გონებრივი სამყარო და გააცნობიერონ, რომ ის უსასრულოა. პრინციპში, ის ისეთივე უსასრულოა, ისევე ფუნდამენტურად ბოლომდე შეცნობადი, როგორც მაკროკოსმოსი. ჩვენი ფსიქოლოგიური, ფსიქოანალიტიკური მუშაობის მიზანი, ისევე როგორც მეცნიერთა, რომლებიც იკვლევენ გარე სამყაროს, არის მოძრაობა.

ადამიანის ცხოვრების ერთ-ერთი საზრისი ახალი მნიშვნელობების აღმოჩენაა: თუ ის არ აღმოაჩენს ახალ მნიშვნელობებს, თუ ყოველ წუთს არ ემზადება რაიმე უცნობის შესახვედრად, ჩემი აზრით, ის კარგავს ცხოვრების აზრს.

ჩვენ ახალი მნიშვნელობების, ახალი ტერიტორიების მუდმივ, გაუთავებელ აღმოჩენაში ვართ. მთელი უფოლოგია, ფანტაზიები უცხოპლანეტელების ირგვლივ, ეს არის ჩვენი არაცნობიერის ასახვა, რადგან სინამდვილეში ჩვენ ვაპროექტებთ საკუთარ სურვილებს და მისწრაფებებს, შიშებს და შფოთვას, გამოცდილებას, ყველაფერს, ყველაფერს გარე რეალობაში მილიონობით ფანტაზიის სახით უცხოპლანეტელებზე, რომლებიც უნდა იფრინეთ და გვიშველეთ, მათ უნდა იზრუნონ ჩვენზე, ან, პირიქით, შეიძლება იყვნენ მზაკვრული არსებები, ბოროტმოქმედები, რომელთაც სურთ ჩვენი განადგურება.

ანუ არაცნობიერი არის ბევრად უფრო სერიოზული, ღრმა და მასშტაბური რამ, ვიდრე ის, რასაც ყოველდღიურ ცხოვრებაში ვხედავთ, როცა ბევრს ვაკეთებთ არაცნობიერად: ავტომატურად ვაკონტროლებთ მანქანას, წიგნს უყოყმანოდ ვფურცლავთ. არაცნობიერი და არაცნობიერი განსხვავებულია?

ა.რ.: არის რამდენიმე ავტომატიზმი, რომელიც არაცნობიერში გადავიდა. როგორ ვისწავლეთ მანქანის მართვა - ჩვენ ვიცოდით მათ შესახებ, ახლა კი მას ნახევრად ავტომატურად ვმართავთ. მაგრამ კრიტიკულ შემთხვევებში ჩვენ მოულოდნელად ვაცნობიერებთ რაღაც მომენტებს, ანუ ვახერხებთ მათ რეალიზებას. არსებობს უფრო ღრმა ავტომატიზმები, რომელთა ამოცნობაც ჩვენ არ შეგვიძლია, მაგალითად, როგორ ფუნქციონირებს ჩვენი სხეული. მაგრამ თუ ვსაუბრობთ ფსიქიკურ არაცნობიერზე, მაშინ აქ ფუნდამენტური წერტილი შემდეგია. თუ მთელ არაცნობიერს ავტომატიზმებამდე მივყავართ, როგორც ეს ხდება ხოლმე, მაშინ რეალურად გამოვდივართ იქიდან, რომ ადამიანის შინაგანი სამყარო შემოიფარგლება რაციონალური ცნობიერებით, პლუს ზოგიერთი ავტომატიზმები და აქ შეიძლება სხეულის დამატებაც.

არაცნობიერის ასეთი ხედვა ადამიანის ფსიქიკასა და შინაგან სამყაროს შეზღუდულ სივრცემდე ამცირებს. და თუ ჩვენ ასე შევხედავთ ჩვენს შინაგან სამყაროს, მაშინ ეს ჩვენს შინაგან სამყაროს მექანიკურს, პროგნოზირებადს, მართვადს ხდის. სინამდვილეში ეს ყალბი კონტროლია, მაგრამ თითქოს ჩვენ ვაკონტროლებთ. და შესაბამისად, არც სიურპრიზის და არც რაიმე ახლის ადგილი არ არის. და რაც მთავარია, მოგზაურობის ადგილი არ არის. რადგან ფსიქოანალიზში, განსაკუთრებით ფრანგულ ფსიქოანალიზში მთავარი სიტყვა მოგზაურობაა.

ჩვენ ვმოგზაურობთ რაღაც სამყაროში, რომელიც ცოტათი ვიცით, რადგან გამოცდილება გვაქვს (თითოეული ფსიქოანალიტიკოსი გადის საკუთარ ანალიზს, სანამ სხვა ადამიანთან ღრმა და სერიოზულად მუშაობას დაიწყებს). თქვენ ასევე იცხოვრეთ რაღაც წიგნებში, ფილმებში ან სადმე სხვაგან - მთელი ჰუმანიტარული სფერო ამაზეა.

მაშ, რატომ არის მოგზაურობა ფსიქიკის სიღრმეში ბევრისთვის ასე საშიში? რატომ არის არაცნობიერის ეს უფსკრული, უსასრულობა, რომელიც ამ მოგზაურობამ შეიძლება გაგვიმხილოს, შიშის, და არა მხოლოდ ინტერესისა და არა მხოლოდ ცნობისმოყვარეობის წყაროა?

ა.რ.: რატომ გვეშინია, მაგალითად, კოსმოსში ფრენის იდეის? წარმოდგენაც კი საშინელია. უფრო ბანალური მაგალითი: ნიღბით, ზოგადად, თითოეული ჩვენგანი მზად არის ბანაობისთვის, მაგრამ თუ სანაპიროდან ძალიან შორს მიცურავ, მაშინ იქ ისეთი ბნელი სიღრმე იწყება, რომ ჩვენ ინსტინქტურად ვუბრუნდებით, ზოგადად, ვაკონტროლებთ სიტუაციას. . მარჯნებია, იქ მშვენიერია, იქ თევზებს უყურებ, მაგრამ როგორც კი ჩახედავ სიღრმეში, იქ დიდი თევზია, არავინ იცის, ვინ დაცურავს და შენი ფანტაზიები მაშინვე ავსებს ამ სიღრმეებს. უხერხული ხდები. ოკეანე არის ჩვენი ცხოვრების საფუძველი, ჩვენ ვერ ვიცხოვრებთ წყლის გარეშე, ოკეანის გარეშე, ზღვის სიღრმის გარეშე.

ისინი სიცოცხლეს ანიჭებენ თითოეულ ჩვენგანს, მაგრამ აშკარად აშინებენ. Რატომ არის, რომ? რადგან ჩვენი ფსიქიკა ამბივალენტურია. ეს არის ერთადერთი ტერმინი, რომელსაც დღეს ვიყენებ. მაგრამ ეს ძალიან მნიშვნელოვანი ტერმინია. თქვენ შეგიძლიათ ნამდვილად იგრძნოთ და იცხოვროთ მხოლოდ რამდენიმე წლის ანალიზის შემდეგ. დგება მომენტი, როდესაც თქვენ ეთანხმებით ამ სამყაროს ამბივალენტურობას და თქვენს ურთიერთობას მასთან, როცა ნამდვილად იცით, რომ შეგიძლიათ იგრძნოთ სიყვარულიც და სიძულვილიც ერთი და იგივე ადამიანის მიმართ.

და ეს საერთოდ არ ანადგურებს არც მეორეს და არც შენს, პირიქით, შეუძლია შექმნას შემოქმედებითი სივრცე, სიცოცხლის სივრცე. ჩვენ ჯერ კიდევ უნდა მივიდეთ აქამდე, რადგან თავდაპირველად სასიკვდილოდ გვეშინია ამ ამბივალენტურობის: ჩვენ გვირჩევნია მხოლოდ გვიყვარდეს ადამიანი, მაგრამ გვეშინია მასთან დაკავშირებული სიძულვილის გრძნობის, რადგან შემდეგ არის დანაშაული, თვითდასჯა. ბევრი განსხვავებული ღრმა გრძნობა.

რა არის ფროიდის გენიალურობა? თავიდან ის მუშაობდა ისტერიულ პაციენტებთან, უსმენდა მათ ისტორიებს და აყალიბებდა აზრს, რომ მოზარდების მხრიდან იყო რაიმე სახის სექსუალური ძალადობა. ყველას სჯერა, რომ ეს იყო ფროიდის მიერ განხორციელებული რევოლუცია. მაგრამ სინამდვილეში მას საერთოდ არაფერი აქვს საერთო ფსიქოანალიზთან. ეს არის სუფთა ფსიქოთერაპია: რაიმე სახის ტრავმის იდეა, რომელიც მოზარდებმა შეიძლება მიაყენონ ბავშვს ან ერთმანეთს და რომელიც შემდეგ აისახება ფსიქიკაზე. არის გარეგანი გავლენა, არის გარეგანი ტრავმა, რამაც გამოიწვია სიმპტომები. ამ ტრავმის დამუშავება გვჭირდება და ყველაფერი კარგად იქნება.

და ფროიდის გენიალურობა სწორედ ის იყო, რომ აქ არ გაჩერებულა, აგრძელებდა მოსმენას, განაგრძობდა მუშაობას. და შემდეგ მან აღმოაჩინა ადამიანის ის ძალიან არაცნობიერი, სწორედ ეს შინაგანი სამყარო, სავსე სრულიად განსხვავებული ამბივალენტური გრძნობებით, სურვილებით, კონფლიქტებით, ფანტაზიებით, ნაწილობრივი თუ რეპრესირებული, ძირითადად ინფანტილური, ყველაზე ადრეული. მიხვდა, რომ ეს ტრავმა სულაც არ იყო. არ არის გამორიცხული, უმეტესობა საქმეები, რომლებსაც ის ეყრდნობოდა, არ იყო მართალი სოციალური თვალსაზრისით: არ ყოფილა, ვთქვათ, ძალადობა უფროსების მხრიდან, ეს იყო ბავშვის ფანტაზიები, რომელსაც გულწრფელად სჯეროდა მათი. სინამდვილეში, ფროიდმა აღმოაჩინა შინაგანი არაცნობიერი კონფლიქტები.

ანუ გარეგანი გავლენა არ ყოფილა, ეს იყო შინაგანი ფსიქიკური პროცესი?

ა.რ.: შინაგანი გონებრივი პროცესი, რომელიც ასახული იყო გარემომცველ მოზარდებზე. ამაში ბავშვს ვერ დააბრალებ, რადგან ეს მისი ფსიქიკური სიმართლეა. სწორედ აქ აღმოაჩინა ფროიდმა, რომ ტრავმა, თურმე, არ არის გარეგანი, ეს არის სწორედ კონფლიქტი. ჩვენში ვითარდება სხვადასხვა შინაგანი ძალები, ყველანაირი მიდრეკილება. Უბრალოდ წარმოიდგინე…

ამიტომ ერთხელ შევეცადე მეგრძნო, რას გრძნობს პატარა ბავშვი, როცა მშობლები კოცნიან. რატომ კოცნიან მაგ ტუჩებზე, მაგრამ მას არ შეუძლია? რატომ შეუძლიათ მათ ერთად დაიძინონ, მე კი მარტო ვარ და თუნდაც სხვა ოთახში? ამის ახსნა შეუძლებელია. რატომ? უზარმაზარი იმედგაცრუებაა. ფსიქოლოგიიდან ვიცით, რომ ნებისმიერი ადამიანის განვითარება კონფლიქტების გზით გადის. და ფსიქოანალიზიდან ჩვენ ვიცით, რომ პიროვნების ნებისმიერი განვითარება, მათ შორის პიროვნების ჩათვლით, მიმდინარეობს არა მხოლოდ კონფლიქტებით, არამედ სექსუალურად ორიენტირებული კონფლიქტებით. ჩემი საყვარელი ფრაზა, რომელიც ერთხელ ჩამოვაყალიბე: "არ არსებობს პიროვნება სექსუალობის გარეშე". სექსუალობა ხელს უწყობს პიროვნულ განვითარებას.

ბავშვს უნდა მშობლებთან ერთად წასვლა და დასაძინებლად, მათთან ყოფნა უნდა. მაგრამ მას ეკრძალებათ, უკან აბრუნებენ და ეს იწვევს მას შფოთვასა და გაუგებრობას. როგორ უმკლავდება ის? ის მაინც შედის ამ ოთახში, მაგრამ როგორ? ის იქ ხვდება თავის ფანტაზიაში და ეს თანდათან იწყებს მის დამშვიდებას. ის იქ ხვდება, ფანტაზიორობს იმაზე, რაც იქ ხდება. აქედან იბადება მთელი ეს გამოცდილება, მხატვრების ეს სიურეალისტური ნახატები, უსასრულოდ შორს ბიოლოგიისგან და ზრდასრული სექსუალობის ფიზიოლოგიისგან. ეს არის გონებრივი სივრცის ფორმირება ბგერების, იდეების, შეგრძნებებისგან. მაგრამ ეს ამშვიდებს ბავშვს, ის გრძნობს, რომ რეალურად იწყებს სიტუაციის კონტროლს, იძენს წვდომას მშობლის საძინებელში. და ასე იძენს ახალ მნიშვნელობას.

არსებობს თუ არა ფსიქოანალიზის გარდა ჩვენს არაცნობიერზე წვდომის სხვა გზები?

ა.რ.: ვინაიდან არაცნობიერი ყველგან არის, წვდომა ყველგან არის. არაცნობიერის წვდომა არის ჩვენი ცხოვრების ყველა მომენტში, რადგან არაცნობიერი ყოველთვის ჩვენთანაა. თუ ჩვენ უფრო ყურადღებიანი ვიქნებით და ვცდილობთ გავიხედოთ ცის ზედაპირის მიღმა, რაზეც მე ვისაუბრე, მაშინ არაცნობიერი თავის თავს შეგვახსენებს წიგნებით, რომლებიც ოდნავ მაინც გვეხება, გვაიძულებს განცდებს, სულაც არ არის დადებითი, განსხვავებული: ტკივილი, ტანჯვა, სიხარული, სიამოვნება... ეს არის შეხვედრა რაღაც არაცნობიერი ასპექტებით: სურათებში, ფილმებში, ერთმანეთთან ურთიერთობაში. ეს განსაკუთრებული მდგომარეობაა. უბრალოდ, ადამიანი უცებ იხსნება სხვა მხრიდან და ამით ახალი მიკროსამყარო იხსნება ჩემს წინაშე. სულ ასეა.

ვინაიდან წიგნებსა და ნახატებზე ვსაუბრობთ, გაქვთ თუ არა ნამუშევრების თვალსაჩინო მაგალითები, რომლებშიც განსაკუთრებით მკაფიოდ იგრძნობა არაცნობიერის რეაქცია?

ა.რ.: ერთ მარტივ რამეს ვიტყვი, შემდეგ კი ერთ კონკრეტულს. მარტივი ის არის, რომ თუ თქვენ ნამდვილად ხართ მიჯაჭვული სამუშაოზე, ეს არის გზა არაცნობიერისკენ, და თუ ის აღაგზნებს თქვენს გრძნობებს და არა აუცილებლად კარგ გრძნობებს, ეს არის, შესაბამისად, ის, რასაც შეუძლია თქვენი განვითარება. და ის, რაც მინდა გაგიზიაროთ, უკიდურესად პარადოქსულია. საუკეთესო წიგნი, რაც ფსიქოანალიზზე წამიკითხავს, ​​არის სცენარი სახელად ფროიდი. დაწერილი ჟან-პოლ სარტრის მიერ.

კარგი კომბინაცია.

ა.რ.: ეს არის იგივე ფილოსოფოსი, რომელიც მთელი ცხოვრება აკრიტიკებდა ფროიდს. რამაც მრავალი თეორია დააფუძნა ფროიდის კრიტიკაზე. ასე რომ, მან დაწერა აბსოლუტურად ფანტასტიკური ფილმის სცენარი, სადაც ნამდვილად იგრძნობა ფსიქოანალიზის სული, ფსიქოანალიზის ღრმა არსი. ფროიდის ამ „ყალბ“ ბიოგრაფიაზე უკეთესი არაფერი წამიკითხავს, ​​სადაც მნიშვნელოვანია, როგორ ავსებს მას სარტრი მნიშვნელობით. ეს არის საოცარი რამ, უაღრესად მარტივი, მკაფიო და არაცნობიერის და ფსიქოანალიზის სულისკვეთების გადმოცემა.

¹ ინტერვიუ ჩაწერილია ფსიქოლოგიის პროექტში "სტატუსები: ურთიერთობაში" რადიო "კულტურაზე" 2016 წლის ოქტომბერში.