"უსაქმურობა არის ყველა მანკიერების დასაწყისი, ყველა სათნოების გვირგვინი", წერდა ფრანც კაფკა თავის დღიურში 1917 წელს. სინამდვილეში, უსაქმურობა ხშირად უარყოფითად განიხილება დღეს საზოგადოებაში. მართლაც, ის ხშირად მიიჩნევა არასაჭიროდ, თუნდაც სიზარმაცესთან ასოცირებული. და მაინც! უმუშევრობა, საიდანაც უსაქმურობა იღებს თავის ეტიმოლოგიურ წარმოშობას, ბერძნულ ან რომაულ ანტიკურ ხანაში იყო დაცული იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც ჰქონდათ თავისუფლება განევითარებინათ საკუთარი თავი, დაეუფლებინათ პოლიტიკა და რიტორიკა, თუნდაც ფილოსოფია. და თავისუფალი დროის კულტურა დღესაც რჩება, ჩინეთში, ცხოვრების ნამდვილ ხელოვნებად. როგორც ჩანს, დასავლური საზოგადოებებიც იწყებენ მისი სათნოებების ხელახლა აღმოჩენას მუდმივი ჰიპერკავშირების დროს: სოციოლოგები და ფილოსოფოსები უმოქმედობასაც კი განიხილავენ, როგორც დეჰუმანიზაციის პროდუქტიულობის წინააღმდეგ ბრძოლის საშუალებას.

ტერმინი "უსაქმურობა", ეტიმოლოგიურად მომდინარეობს ლათინური ტერმინიდან "დასვენება", აღნიშნავს ”ადამიანის მდგომარეობა, რომელიც ცხოვრობს სამუშაოს გარეშე და მუდმივი პროფესიის გარეშე”, Larousse ლექსიკონის მიერ მოცემული განმარტების მიხედვით. თავდაპირველად, მისი საპირისპირო იყო "ბიზნესი", საიდანაც წარმოიშვა ტერმინი უარყოფა და დაასახელა შრომა, რომელიც დაცული იყო მონებისათვის, რომაული სამყაროს დაბალი კლასებისთვის. ბერძენმა და რომაელმა მოქალაქეებმა, შემდეგ კი ხელოვანებმა, ოტიუმის საშუალებით აღმოაჩინეს რეფლექსიის, პოლიტიკის გატარების, დაფიქრების, სწავლის უნარი. თომას ჰობსისთვის, უფრო მეტიც, "უსაქმურობა ფილოსოფიის დედაა". 

ამრიგად, დროისა და კონტექსტის მიხედვით, უსაქმურობა შეიძლება იყოს ღირებულება: ადამიანს, რომელსაც არ აქვს შრომატევადი საქმიანობა, შეუძლია მთლიანად დაუთმოს თავი კულტურულ ან ინტელექტუალურ საქმიანობას, როგორც ანტიკურ ბერძნებსა და რომაელებს შორის. რა მაგრამ, დღევანდელ საზოგადოებებში, რომლებიც ასუფთავებენ სამუშაოს, როგორიც არის ჩვენი, უსაქმურობას, რომელიც უსაქმურობის სინონიმია, უფრო უარყოფითი სურათი აქვს, რომელიც დაკავშირებულია სიზარმაცესთან და სიზარმაცესთან. შემდეგ უსაქმურობა ჩანს, ჩვეულებრივ გამოყენებული ანდაზის თანახმად, "როგორც ყველა მანკიერების დედა"რა ეს აძლევს უსაქმურ ადამიანს მისი უსარგებლობის გამოსახულებას, როგორც ანარეკლს.

თუმცა, დღეს უსაქმურობა გადაფასებულია, განსაკუთრებით თანამედროვე და თანამედროვე ფილოსოფოსების ან სოციოლოგების მიერ: ამრიგად, ეს შეიძლება იყოს დეჰუმანიზებული პროდუქტიულობის წინააღმდეგ ბრძოლის ინსტრუმენტი. და მისი სიძლიერე აქ არ მთავრდება: უსაქმურობა საშუალებას მოგცემთ დაიკავოთ გარკვეული მანძილი და ამით შეძლოთ ახალი იდეების შექმნა და განვითარება. 

მოქალაქეები ასევე პოულობენ შესაძლებლობას უკან გადადგას ნაბიჯი და დაინახონ თავისუფალი დროის ან მედიტაციის უნარი, ცხოვრებისეული ფილოსოფია, რომელსაც შეუძლია სიხარული და ბედნიერება გამოიწვიოს. სამყაროში, რომელიც დაპირებულია ამოცანების სისწრაფესა და რობოტიზაციას, შეიძლება თუ არა უსაქმურობა კიდევ ერთხელ გახდეს ცხოვრების ახალი გზა, ან თუნდაც წინააღმდეგობის ფორმა? ასევე საჭირო იქნება, რომ ადრეული ასაკიდანვე მოვამზადოთ მომავალი მოქალაქეები ამ უფრო ფხიზელი არსებობისთვის, რადგან როგორც პოლ მორანდმა დაწერა 1937 წელს გამოღვიძების ზარში, „უსაქმურობა მოითხოვს იმდენ სათნოებას, რამდენადაც შრომა; ის მოითხოვს გონების, სულისა და თვალების გაშენებას, მედიტაციისა და ოცნების გემოვნებას, სიმშვიდეს ".

ერთად ბოდიში უსაქმურისთვისრობერტ-ლუი სტივენსონი წერს: ”უსაქმურობა არ არის არაფრის გაკეთება, არამედ ბევრი რამის გაკეთება, რაც არ არის აღიარებული მმართველი კლასის დოგმატურ ფორმებში.” ამრიგად, მედიტაცია, ლოცვა, აზროვნება და კითხვაც კი, ამდენი აქტივობა, რომელსაც საზოგადოება ზოგჯერ უსაქმოდ განიხილავს, მოითხოვს იმდენ სათნოებას, რამდენადაც მუშაობა: და უსაქმურობის ეს ფორმა მოითხოვს, როგორც პოლ მორანდი ამბობს, "გონების, სულისა და თვალების განვითარება, მედიტაციისა და ოცნებების გემო, სიმშვიდე".

”ადამიანებს ნამდვილად სჭირდებათ სიცოცხლე და დრო არაფრის გასაკეთებლად. ჩვენ ვართ სამუშაოსთან დაკავშირებულ პათოლოგიაში, სადაც ყველა, ვინც არაფერს აკეთებს, აუცილებლად ზარმაცი ადამიანია ", ამბობს პიერ რაბი. და მაინც, მეცნიერული კვლევებიც კი აჩვენებს ამას: როდესაც ის ლოდინის რეჟიმშია, პაუზის რეჟიმში, ტვინი შენდება. ამრიგად, როდესაც ჩვენ გონებას ვატრიალებთ, ყურადღების გარეშე, ამას თან ახლავს აქტივობის დიდი ტალღა ჩვენს ტვინში, რომელიც მოიხმარს ყოველდღიური ენერგიის თითქმის 80% -ს. ეს არის ის, რაც 1996 წელს აღმოაჩინა უნივერსიტეტის მკვლევარმა ბჰარატ ბისვალმა. ვისკონსინის.

ამასთან, ცერებრალური აქტივობის ეს საფუძველი, ყოველგვარი სტიმულის არარსებობის შემთხვევაში, შესაძლებელს ხდის ჩვენი ტვინის სხვადასხვა რეგიონის საქმიანობის ჰარმონიზაციას, როგორც სიფხიზლის დროს, ასევე ძილის დროს. ”ჩვენი ტვინის ეს ბნელი ენერგია, (ანუ როდესაც ის ნაგულისხმევ რეჟიმშია), მიუთითებს ჟან-კლოდ ამისენი თავის წიგნში Les Beats du temps, კვებავს ჩვენს მოგონებებს, ჩვენს ოცნებებს, ჩვენს ინტუიციებს, ჩვენი არსებობის მნიშვნელობის არაცნობიერ გაშიფვრას ”..

ანალოგიურად, მედიტაცია, რომლის მიზანია მისი ყურადღების გამახვილება, ფაქტობრივად აქტიური პროცესია, რომლის დროსაც ინდივიდი ამშვიდებს თავის ემოციებს, აზრებს… და რომლის დროსაც ხდება ცერებრალური კავშირების განახლება. ფსიქოლოგ-ფსიქოთერაპევტის იზაბელ სელესტინ-ლოპიტოსათვის, ციტირებულია Science et Avenir, Méditer, ”ეს არის საკუთარი თავისთვის თერაპიული მოქმედების მქონე სამუშაოს შესრულება”რა და მართლაც, სანამ ”უმეტესწილად, ჩვენ ორიენტირებულნი ვართ მომავალზე (რაც სავარაუდოდ მოხდება) ან წარსულზე ვიფიქრებთ, მედიტირება არის აწმყოში დაბრუნება, გონებრივი აჟიოტაჟისგან თავის დაღწევა, განკითხვა”.

მედიტაცია ზრდის ტვინის ტალღების გამოყოფას, რომელიც დაკავშირებულია ახალბედა ადამიანებთან ღრმა რელაქსაციასთან და მშვიდ აღგზნებასთან. ექსპერტებში უფრო მეტი ტალღა ჩნდება ინტენსიურ გონებრივ აქტივობასთან და აქტიურ აღგზნებასთან ერთად. მედიტაცია კი გამოიმუშავებს ძალას, რომ პოზიტიური ემოციები გაგრძელდეს დროთა განმავლობაში. გარდა ამისა, ტვინის რვა რეგიონში იცვლება მედიტაციის მუდმივი პრაქტიკა, მათ შორის სხეულის ცნობიერების სფეროები, მეხსიერების კონსოლიდაცია, თვითცნობიერება და ემოციები.

იმის ცოდნა, თუ როგორ უნდა შეწყდეს, უსაქმურობის განვითარება: სათნოება, რომელიც ჩინეთში განიხილება, როგორც სიბრძნე. ჩვენ გვეყოლება, ფილოსოფოს ქრისტინე კაიოლის თანახმად, ავტორი რატომ აქვთ ჩინელებს დროs, ბევრია მოსაპოვებელი ”დაგვაწესოს თავისუფალი დროის რეალური დისციპლინა”რა ამიტომ, ჩვენ უნდა ვისწავლოთ დროის გატარება, საკუთარი მომენტების დაწესება ჩვენს ხშირად ჰიპერაქტიურ ცხოვრებაში, ჩვენი თავისუფალი დროის გაშენება ბაღის მსგავსად…

ისევე, როგორც თავად გენერალ დე გოლი, რომელმაც დრო დაუთმო გაჩერებას, კატასთან ერთად სიარულს ან წარმატების მიღწევას, და რომელმაც ცუდიც კი ჩათვალა, რომ მისი ზოგიერთი თანამშრომელი არასოდეს გაჩერებულა. "ცხოვრება არ მუშაობს: მუშაობა უსასრულოდ გიჟდება", ამტკიცებდა შარლ დე გოლი.

განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც მოწყენილობას, თავისთავად, აქვს თავისი ღირსებები ... განა ჩვენ რეგულარულად არ ვიმეორებთ, რომ კარგია, ბავშვებს მოწყენილობა მივცეთ? ციტირებული ქალთა ჟურნალიფსიქოლოგი სტეფან ვალენტინი განმარტავს: ”მოწყენილობა ძალიან მნიშვნელოვანია და უნდა ჰქონდეს თავისი ადგილი ბავშვების ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ეს არის მნიშვნელოვანი ფაქტორი მისი განვითარებისათვის, განსაკუთრებით მისი შემოქმედებისა და თავისუფალი თამაშისათვის. "

ამრიგად, შეწუხებული ბავშვი ექვემდებარება მის შინაგან სტიმულს, ვიდრე დამოკიდებულია გარე სტიმულებზე, რომლებიც ასევე ხშირად ძალიან, ან თუნდაც ძალიან უხვი. ეს ძვირფასი დრო, რომლის დროსაც ბავშვი მოწყენილია, ისევ მიანიშნებს სტეფან ვალენტინზე, ”საშუალებას მისცემს მას დაუპირისპირდეს საკუთარ თავს და იფიქროს პროფესიებზე. ეს გრძნობადი სიცარიელე ასე გარდაიქმნება ახალ თამაშებად, აქტივობებად, იდეებად ... ”.

რა მოხდება, თუ უსაქმურობა უბრალოდ ბედნიერების გზა იყო? თუკი თანამედროვე მოუთმენლობისგან განცალკევება იყო ბედნიერი ცხოვრების გასაღები, გზა უბრალო სიხარულისკენ? ჰერმან ჰესე, უსაქმურობის ხელოვნებაში (2007), წუხს: ”ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ სინანული გამოვთქვათ, რომ ჩვენი უმცირესი ყურადღების გამახვილება გარკვეული დროის განმავლობაში ასევე გავლენას ახდენს თანამედროვე მოუთმენლობით. ჩვენი სიამოვნების მიღების გზა ნაკლებად ცხელდება და ამომწურავია, ვიდრე ჩვენი პროფესიის პრაქტიკა. ” ჰერმან ჰესე ასევე აღნიშნავს, რომ ემორჩილება ამ დევიზს, რომელიც ბრძანებს ”მაქსიმუმის გაკეთება მინიმალურ დროში”, მხიარულება მცირდება, გართობის გაზრდის მიუხედავად. ამ მიმართულებით მიდის ფილოსოფოსი ალენიც, რომელმაც დაწერა 1928 წელს თავის წიგნში ბედნიერების შესახებ ეს "ჩვენი დროის მთავარი შეცდომა არის ყველაფერში სიჩქარის ძებნა".

იცოდეთ როგორ გაჩერდეთ, დრო დაუთმეთ მედიტაციას, საუბარს, კითხვას, ჩუმად ყოფნას. თუნდაც, რომ ლოცვა, რომელიც არის გარკვეული ფორმა"ფიქრი უსაქმურობაზე"… მოშორება სასწრაფოსგან, განთავისუფლება თანამედროვე მონობის ამ ფორმისაგან, რომელიც ჩვენი ზედმეტად დაკავშირებული საზოგადოებები გახდა, სადაც ჩვენს ტვინს გამუდმებით ეძახიან ციფრული ტექნოლოგიები, სოციალური ქსელები და ვიდეო თამაშები: ეს ყველაფერი ასევე მოითხოვს გარკვეული სახის განათლებას. საზოგადოების ახალ მოდელში, მაგალითად, სადაც საყოველთაო საარსებო წყარო შემოსავალს მისცემს მათ, ვისაც ასე სურს უმოქმედოდ ყოფნა, ვიდრე არეულობის ჩახშობა "სიჩქარე, რომელიც აწამებს მანქანებს და მოიხმარს ენერგიას, რაც აბნევს ადამიანებს" (ალენ), შეიძლება გაჩნდეს ახალი ბედნიერება, რომელიც არის როგორც სოციალური, ასევე ინდივიდუალური. 

დასასრულს, განა ჩვენ არ შეგვიძლია მოვიყვანოთ მარსელ პრუსტი, რომელიც წერდა ჟენევის ლექციაზე: ”შეიძლება არ არსებობდეს დღეები ჩვენს ბავშვობაში, რომ ჩვენ ასე სრულყოფილად ვიცხოვროთ, როგორც ის, რაც ჩვენ გვეგონა, რომ მათ გარეშე დავტოვეთ, ის, რაც საყვარელ წიგნთან ერთად გავატარეთ. ყველაფერი, რაც, როგორც ჩანს, შეასრულა მათ სხვებისთვის და რაც ჩვენ უარვყავით, როგორც ვულგარული დაბრკოლება ღვთაებრივი სიამოვნებისთვის ... ”