ფსიქოლოგია

რელიგიური საკითხები დღეს იწვევს მწვავე დაპირისპირებას საერო საზოგადოებაში. რატომ არის რწმენაზე დაფუძნებული კონფლიქტები ასე გავრცელებული? რა ხდება, გარდა დოგმების სხვაობისა, დაპირისპირების წყაროდ? განმარტავს რელიგიის ისტორიკოსი ბორის ფალიკოვი.

ფსიქოლოგია: რატომ არის ახლა საზოგადოება პოლარიზებული რელიგიური საკითხების გარშემო? რატომ ხდება რელიგია კამათის მიზეზი თუნდაც ერთი და იგივე აღმსარებლობისა და კულტურის ფარგლებში, რომ აღარაფერი ვთქვათ სხვადასხვა ცივილიზაციებზე?

ბორის ფალიკოვი: მოგეხსენებათ, ამ რთულ კითხვაზე პასუხის გასაცემად საჭიროა ისტორიული გადახრა. იმიტომ, რომ, როგორც წესი, ყველა სახის ზედა აქვს ფესვები. უნდა ვნახოთ, როგორ დაიწყო ეს ყველაფერი.

ეს ყველაფერი, როგორც ჩანს, XNUMX საუკუნის ბოლოს დაიწყო. სოციოლოგები, კერძოდ მაქს ვებერი მივიდნენ დასკვნამდე, რომ სეკულარიზაცია, რელიგიის საზოგადოების პერიფერიაზე აყვანა, რელიგიური ინსტიტუტების გონების, მეცნიერების, რაციონალურობის, პოზიტივიზმის და ა.შ. ინსტიტუტებით ჩანაცვლება შეუქცევადი პროცესია. იგი დაიწყო და გაგრძელდება ხაზობრივად უფრო ნათელი მომავლისთვის. მაგრამ აღმოჩნდა, რომ ყველაფერი ასე არ არის.

მეოცე საუკუნის ბოლო მეოთხედში სოციოლოგებმა გაკვირვებით დაიწყეს შენიშვნა, რომ რელიგიას არ სურს განზე გაძევება, არ სურს შეცვალოს მიზეზი. ეს პროცესი, ზოგადად, არ არის წრფივი. ყველაფერი ბევრად უფრო რთულია. დაიწყო ამ თემაზე ტექსტების გამოჩენა, საკმაოდ კურიოზული და ანალიტიკური. გაჩნდა საერთო მიდგომა: მართლაც, მოსალოდნელია ერთგვარი რელიგიური აღმავლობა, ძირითადად, გლობალურ სამხრეთში ე.წ. ესენია ლათინური ამერიკა, აფრიკა, ახლო აღმოსავლეთი და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზია. და ამის საწინააღმდეგოდ, შესაბამისად, გლობალური ჩრდილოეთი (ან დასავლეთი, როგორც ამბობენ ინერციით). აქ, ამ გლობალურ სამხრეთში, რელიგიური აღმავლობა ნამდვილად ხდება და ის პოლიტიკურ ფორმებს იღებს, ფუნდამენტალიზმი იზრდება, როგორც რელიგიურობის ძალიან აქტიური ფორმა, როდესაც რელიგიას სურს საზოგადოებაში თავის დამკვიდრება, რაიმე სახის ძალაუფლება.

ფუნდამენტალიზმი არის რელიგიური ღირებულებების აგრესიული მტკიცება. და ეს ხდება ყველა რელიგიაში. ჩვენ ვიცით, რა თქმა უნდა, ისლამი და ისლამიზმი პირველ რიგში. მაგრამ ინდუიზმში ფუნდამენტალიზმიც არის და ისინი ძალიან უსიამოვნო ინციდენტებს ახდენენ. ბუდისტებიც კი (ჩვენ გვაქვს ბუდისტების, როგორც სრულიად აუღელვებელი ადამიანების იმიჯი) სადღაც მიანმარში კლუბებით დარბიან ადგილობრივ მუსლიმებს და თავებს ამტვრევენ. სახელმწიფო კი თითქოს არაფერი ხდება. ასე რომ, პოლიტიზებული აგრესიული ფუნდამენტალიზმის აღზევება ყველა რელიგიაში ჩანს.

ჩვენი სახელმწიფო არ არის ნეიტრალური არბიტრი. ამიტომ, ჩვენი კულტურული ომები არ არის ისეთი ცივილიზებული, როგორც დასავლეთში.

და რა ხდება დასავლეთში? ფაქტია, რომ დასავლეთს არ აქვს იმუნიტეტი ამ ფენომენის მიმართ. ფუნდამენტალისტური, კონსერვატიული მიმდინარეობები თავს ასწევენ ევროპაშიც, ამერიკაშიც, აქაც, რუსეთში. მიუხედავად ამისა, ჩვენ გარკვეულწილად ვართ გლობალური დასავლეთის ნაწილი, თუმცა არა მთლიანად. მაგრამ ფაქტია, რომ ამ პროცესს აფერხებს სეკულარიზაციის მიმდინარე პროცესი. ანუ ჩვენ (და დასავლეთში) გვაქვს ერთდროულად ორი პროცესი. ერთის მხრივ, ფუნდამენტალიზმი იზრდება, მეორე მხრივ, გრძელდება სეკულარიზაცია. და შედეგად, არის ისეთი რამ, რასაც სოციოლოგები უწოდებენ კულტურულ ომებს („კულტურული ომები“).

რა არის ეს? ეს მაშინ, როდესაც რელიგიური ღირებულებების დამცველები და სეკულარული ღირებულებების დამცველები დემოკრატიულ საზოგადოებაში ცდილობენ თავიანთი პრობლემების გადაჭრას. უფრო მეტიც, ისინი ძალიან მწვავე საკითხებს წყვეტენ: აბორტის, გენური ინჟინერიის, ჰომოსექსუალური ქორწინების შესახებ. ამ საკითხებზე იდეოლოგიური განსხვავებები სეკულარისტებსა და ფუნდამენტალისტებს შორის ძალიან სერიოზულია. მაგრამ როგორ იქცევა სახელმწიფო ასეთ შემთხვევებში?

დასავლეთში სახელმწიფო, როგორც წესი, ნეიტრალური არბიტრია. ყველაფერი იურიდიულ სფეროში წყდება, არის დამოუკიდებელი სასამართლოები. ამერიკაში კი, მაგალითად, ფუნდამენტალისტები ან სეკულარიტები რაღაცას წინ წაიწევენ. ისინი ბარიკადების მოპირდაპირე მხარეს არიან. რუსეთში, იდეალურ შემთხვევაში, იგივე უნდა მომხდარიყო. პრობლემა ის არის, რომ ჩვენი სახელმწიფო არ არის ნეიტრალური არბიტრი. მეორე პრობლემა არის ის, რომ ჩვენ არ გვაქვს დამოუკიდებელი სასამართლოები. ამიტომ, ჩვენს კულტურულ ომებს ისეთი ცივილიზებული ხასიათი არ აქვს, როგორც დასავლეთში.

თუმცა უნდა ითქვას, რომ სერიოზული შეფერხებებია დასავლეთშიც. მაგალითად, იმავე ამერიკაში ცოტა ხნის წინ დახვრიტეს ექიმი, რომელიც აბორტს აკეთებდა. ზოგადად, რა თქმა უნდა, პარადოქსულია, როდესაც სიცოცხლის სიწმინდის დამცველი ემბრიონის სიცოცხლის გამო ახორციელებს ზრდასრულ ადამიანს. ჩნდება კულტურული პარადოქსი.

მაგრამ თქვენ არ გაქვთ განცდა, რომ ფუნდამენტალიზმს, ერთი მხრივ, თითქოს აქვს რელიგიური საფუძვლები და, მეორე მხრივ, ის სულაც არ არის მიბმული კონკრეტულ რელიგიურ ღირებულებებთან, რომ ეს არის უბრალოდ ორიენტაცია წარსულზე, თუ როგორია ეს ხალხი. წარმოიდგინეთ მორალური ღირებულებები? რამდენად მჭიდროა ურთიერთობა რელიგიასთან?

BF: ეს არის ის, სადაც ჩვენ გარკვეულწილად განვსხვავდებით დასავლეთთან. იმიტომ, რომ დასავლეთში ფუნდამენტალიზმი კვლავ პირდაპირ კავშირშია რელიგიურ ღირებულებებთან. ჩვენთან არ მგონია, რომ ეს პირდაპირ კავშირში იყოს რელიგიასთან. იმის გამო, რომ ჩვენი სოციოლოგიური მონაცემებით, მიუხედავად იმისა, რომ 80% ამბობს, რომ მართლმადიდებელია, ეს უფრო კულტურული ეროვნული იდენტობაა: ისინი რეგულარულად არ დადიან ეკლესიაში და არც ზიარებას სერიოზულად ეკიდებიან. ჩვენ გვაქვს ფუნდამენტალიზმი, ვეჭვობ, მეტწილად ანტიდასავლურობასთან არის დაკავშირებული.

ჩვენი ფუნდამენტალისტები არიან ისინი, ვისაც სჯერა, რომ იქ, დასავლეთში, არის სრული მანკიერება

ჩვენი ფუნდამენტალისტები არიან ისინი, ვისაც სჯერა, რომ იქ, დასავლეთში, არის სრული მანკიერება. მიუხედავად იმისა, რომ ეს სრულიად არარეალურია. თუმცა აღქმა ასეთია. ჩვენ კი, როგორც რუსული სულიერებისა და ისტორიის ჭეშმარიტების, პატრიარქალური ღირებულებების უკანასკნელი დასაყრდენი, ბოლომდე ვეწინააღმდეგებით ამას. მართალთა კუნძული დამპალი დასავლეთის წინააღმდეგ ბრძოლაში. ვშიშობ, რომ ჩვენი კონსერვატიზმი და ფუნდამენტალიზმი დახურულია ამ იდეით.

კირილ სერებრენიკოვის ფილმ „მოწაფე“-ს შესახებ სტატიაში თქვენ წერთ არაკონფესიური რელიგიურობის ახალ ფენომენზე. არსებობენ ადამიანები, რომლებსაც დასავლეთში ეძახიან „არაერთს“, „არცერთს“. ჩვენში ამ ტიპს მიეკუთვნება ისინი, ვისაც ცოდვილებზე შურისძიების სურვილი ამოძრავებს, რისხვას არ ეთანხმება. რატომ იღებს ამ ფორმას ჩვენი პროტესტი?

BF: ეს პრობლემა გოგოლის ცენტრში რომ ვუყურე ფილმს "შეგირდები" შემხვდა და გაოცებული დავრჩი. ნაჩვენებია ერთი შეხედვით პროტესტანტი ფანატიკოსი. თავიდან მე მეგონა, რომ პიესა გერმანელი მარიუს ფონ მაიენბურგის იყო, სერებრენიკოვმა რუსულ რეალობას მოარგა - და ოდნავ გაუადვილა. იმიტომ რომ საიდან გვაქვს ეს? შემდეგ დავფიქრდი და მივხვდი, რომ მხატვრის ინტუიცია უფრო მკვეთრი აღმოჩნდა, ვიდრე რელიგიის სოციოლოგების ანარეკლები. და მართლაც, შეხედეთ, დასავლეთში „არცერთი“ სეკულარიზაციის შედეგია, როდესაც საეკლესიო სტრუქტურები ეროზიულია და ხალხი ინარჩუნებს უფრო მაღალი პრინციპის რწმენას, მაგრამ ამავე დროს არ აინტერესებს რა აღმსარებლობას მიეკუთვნება. როდესაც მათ ეკითხებიან: "პროტესტანტი ხარ, კათოლიკე თუ ებრაელი?" ისინი ამბობენ: „არა, მე... დიახ, არა უშავს, რაღაც არის. მე ვრჩები ამ უმაღლეს ძალასთან და რელიგიის ინსტიტუციონალიზებული ფორმა ჩემთვის საინტერესო არ არის“.

ჯადოქრების ძებნა იწვევს იმ ფაქტს, რომ ადამიანები წყვეტენ ერთმანეთის ნდობას

დასავლეთში ეს პოზიცია შერწყმულია ლიბერალურ შეხედულებებთან. ანუ კულტურულ ომებში ისინი უფრო სეკულარისტთა მხარეს არიან, ყველა ფუნდამენტალისტური უკიდურესობის წინააღმდეგ. თურმე, როგორც სერებრენიკოვის ფილმის ყურების შემდეგ მივხვდი, ეს ჩვენი ბიჭი აშკარად არააღიარებადია. სწორედ ამიტომ აგზავნის გმირი მართლმადიდებელ მღვდელს შორს: ის არ გრძნობს თავს მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრად, არც პროტესტანტია, არც არავინაა. მაგრამ გამუდმებით კითხულობს ბიბლიას და აფრქვევს ციტატებს, ისე რომ ამ საწყალ მღვდელსაც კი არაფერი აქვს სათქმელი, ბიბლია არც ისე კარგად იცის. ამრიგად, გამოდის, რომ ჩვენში არაკონფესიური, ასე ვთქვათ, მორწმუნე უფრო რელიგიური აღმავლობის შედეგია.

ეს არის ერთის მხრივ. და მეორე მხრივ, როგორც უკვე ვთქვით, აქ არის არა წმინდა რელიგიური ფაქტორები, არამედ შიშველი მორალიზმი, როგორც ჩანს: ჩვენ წმინდანები ვართ თეთრ სამოსში, ირგვლივ კი ცოდვილები. შემთხვევითი არ არის, რომ ამ ფილმში ის ებრძვის ბიოლოგიის მასწავლებელს, რომელიც განასახიერებს მოდერნიზაციას, თანამედროვეობას. ის ანტიდარვინისტია, ის ებრძვის მანკიერ დასავლეთს, რომელიც თვლის, რომ ადამიანი მაიმუნების შთამომავალია და ჩვენ ასე არ ვფიქრობთ. საერთოდ, ის კურიოზული ტიპის არაკონფესიური ფუნდამენტალისტი აღმოჩნდა. და მე ეჭვი მაქვს, რომ ეს ჩვენთვის დამახასიათებელია.

ანუ, ყველა აღიარება არ არის საკმარისი რადიკალური გმირისთვის?

BF: დიახ, შეგიძლიათ ამის თქმა. მაგალითად, თქვენ ყველამ იპოვნეთ აქ რაიმე სახის modus vivendi, მაგრამ ყოველთვის უნდა მიმართოთ ბიბლიურ ღმერთს, ღმერთს, რომელმაც გაანადგურა სოდომი და გომორა, დაანგრია მათზე საშინელი ცეცხლი და გოგირდი. და ასე უნდა მოიქცე ამ მანკიერი საზოგადოების წინაშე, უზნეო.

ბორის ფალიკოვი: "ჩვენ ვხედავთ რელიგიური ღირებულებების აგრესიულ მტკიცებას"

კადრი კირილ სერებრენიკოვის ფილმიდან "შეგირდი"

რატომ ფიქრობთ, რომ წარსულზე ფოკუსირება, წარსულის აღორძინების სურვილი უფრო გვყოფს, ვიდრე გვაერთიანებს და შთააგონებს?

BF: ხედავთ, მე ვფიქრობ, რომ პრობლემა სწორედ აქ არის. როდესაც არსებობს დამოკიდებულება პატრიარქატთან, ყველა ამ ობლიგაციებთან, ტრადიციებთან, წარსულთან, მაშინვე იწყება ჯადოქრების ძებნა. ანუ თანამედროვეობის აგენტები, მოდერნიზაციის აგენტები, რომლებიც ხელს უშლიან წარსულში დაბრუნებას, მტრები ხდებიან. არსებობს ასეთი თვალსაზრისი, რომ ეს უნდა გაერთიანდეს: ჩვენ ვიპოვეთ საერთო მტრები და მათ წინააღმდეგ გავემართებით მოწესრიგებულ რიგებში... მაგრამ, ჩემი აზრით, ეს საკმაოდ ზედაპირული აზრია, რომ მობილიზაციას შეუძლია გაერთიანება. პირიქით, ის არის გამყოფი.

რატომ? რადგან ჯადოქრების ძებნა იწვევს მზარდ ეჭვს. ადამიანები წყვეტენ ერთმანეთის ნდობას. არსებობს სოციოლოგიური კვლევები, რომლის მიხედვითაც რუსეთი, სამწუხაროდ, ძალიან დაბალია საზოგადოებისადმი ნდობის კოეფიციენტით. ჩვენ არ გვაქვს ძალიან კარგი ნდობის კავშირი: ყველას ყველაფერში ეჭვი ეპარება, იზრდება უთანხმოება, ხალხის გაუცხოება, სოციალური ქსოვილი იშლება. მაშასადამე, წარსულში მხარდაჭერის ძიება და თანამედროვეობის, თანამედროვეობისა და დასავლეთის, როგორც თანამედროვეობის სიმბოლოს, უარყოფა, ჩემი აზრით, განხეთქილებამდე მივყავართ.

ხედავთ რაიმე გამოსავალს ამ სიტუაციიდან? გასაგებია, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვიმოქმედოთ სახელმწიფო დონეზე, მაგრამ ადამიანური კავშირების, ჰორიზონტალური კავშირების თუ პირადი ურთიერთობების დონეზე? სად არის გზა ტოლერანტობისაკენ, არა მარტო კონფესიურ, არამედ კულტურულ ომებშიც? არსებობს რაიმე გზა მათი შერბილების?

BF: ჩვენ ნამდვილად ვერ შევცვლით მთავრობის პოლიტიკას და სხვა. რაც შეეხება ფსიქოლოგიურ მხარეს, რომელიც თქვენთვის უფრო საინტერესოა, როგორ გამოვასწოროთ ეს ყველაფერი? აქ ძნელია. იმიტომ, რომ ეს ვნებები ან ერთი შეხედვით რელიგიური საგნები უფრო მეტად ეხება ემოციებს, ვიდრე გონებას. უნდა ვეცადოთ, როგორმე გონება გავააქტიუროთ, არა? ის ასევე არ მუშაობს ძალიან კარგად. მეჩვენება, რომ ფსიქოანალიტიკური მიდგომა ყველაზე სწორია. არაცნობიერის ინტეგრაცია, როცა იწყებ ნევროზების გაცნობიერებას. ჩემი ნება რომ იყოს, ქვეყანაში ფსიქოლოგის როლს გავზრდიდი.

ისე, სულ მცირე, ფსიქოლოგები ქმნიან სივრცეს, სადაც შეიძლება ამაზე საუბარი.

BF: დიახ, სად შეიძლება ამაზე საუბარი და კონსენსუსის მიღწევა. სხვათა შორის, დასავლური საზოგადოების ფსიქოლოგიზაციის ხარისხი ძალიან მაღალია. ანუ იქ ფსიქოლოგები ასრულებენ სერიოზულ სოციალურ როლს და მართლაც ბევრი ადამიანი სარგებლობს მათი მომსახურებით და არა მარტო მდიდრები, ეს სერვისები ბევრისთვის არის ხელმისაწვდომი.

ფსიქოლოგებს ნამდვილად შეუძლიათ რაღაცის გაკეთება, რათა შეამცირონ დაძაბულობა საზოგადოებაში, გააცნობიერონ, რა გვყოფს და რა გვაერთიანებს. ჩვენ ამას საუბრის ოპტიმისტურ დასასრულად მივიჩნევთ.


ინტერვიუ ჩაწერილია ფსიქოლოგიის პროექტში "სტატუსები: ურთიერთობაში" რადიო "კულტურაზე" 2016 წლის ოქტომბერში.

დატოვე პასუხი