დიოგენე სინოპელი, თავისუფალი ცინიკოსი

მტრებმა მას უწოდეს "ძაღლი" (ბერძნულად - "kinos", აქედან მომდინარეობს სიტყვა "ცინიზმი") მისი უსირცხვილო ცხოვრების წესისა და მუდმივი სარკასტული გამონათქვამებისთვის, რასაც იგი ახლო მეგობრებისთვისაც კი არ აკლდა. დღის სინათლეზე ანთებული ფარანით იხეტიალა და თქვა, რომ ადამიანს ეძებდა. ფინჯანი და თასი გადააგდო, როცა დაინახა ბიჭი, რომელიც ხელიდან სვამდა და პურის ნამტვრევიდან ჭამდა და თქვა: ბავშვმა ცხოვრების უბრალოებაში გადამაჭარბა. დიოგენე დასცინოდა შობადობას, სიმდიდრეს უწოდებდა „გარყვნილების დეკორაციას“ და ამბობდა, რომ სიღარიბე არის ერთადერთი გზა ჰარმონიისა და ბუნებისკენ. მხოლოდ მრავალი წლის შემდეგ მივხვდი, რომ მისი ფილოსოფიის არსი იყო არა მიზანმიმართული ექსცენტრიულობა და სიღარიბის განდიდება, არამედ თავისუფლების სურვილი. პარადოქსი კი ისაა, რომ ასეთი თავისუფლება მიიღწევა ყოველგვარი მიჯაჭვულობის, კულტურის სარგებლობისა და ცხოვრებით ტკბობის ხარჯზე. და ის ახალ მონობაში გადაიქცევა. ცინიკოსი (ბერძნული გამოთქმით – „ცინიკი“) ცხოვრობს ისე, თითქოს ეშინია ცივილიზაციის სურვილების გამომწვევი სარგებლობის და გარბის მათ, ნაცვლად იმისა, რომ თავისუფლად და რაციონალურად განკარგოს ისინი.

გაგების ხუთი გასაღები

იცხოვრე რისიც გჯერა

ფილოსოფია არ არის გონების თამაში, არამედ ცხოვრების წესი ამ სიტყვის სრული გაგებით, თვლიდა დიოგენე. საკვები, ტანსაცმელი, საცხოვრებელი, ყოველდღიური აქტივობები, ფული, ურთიერთობა ხელისუფლებასთან და სხვა ადამიანებთან - ეს ყველაფერი უნდა დაექვემდებაროს თქვენს რწმენას, თუ არ გსურთ თქვენი ცხოვრების დაკარგვა. ეს სურვილი – იცხოვრო ისე, როგორც ფიქრობს – საერთოა ანტიკურობის ყველა ფილოსოფიურ სკოლაში, მაგრამ ცინიკოსებს შორის ის ყველაზე რადიკალურად იყო გამოხატული. დიოგენესა და მისი მიმდევრებისთვის ეს უპირველეს ყოვლისა ნიშნავდა საზოგადოების სოციალური კონვენციებისა და მოთხოვნების უარყოფას.

მიჰყევით ბუნებას

მთავარი, ამტკიცებდა დიოგენე, არის საკუთარ ბუნებასთან ჰარმონიაში ცხოვრება. ის, რასაც ცივილიზაცია ითხოვს ადამიანისგან, ხელოვნურია, ეწინააღმდეგება მის ბუნებას და ამიტომ ცინიკოსმა ფილოსოფოსმა უგულებელყო სოციალური ცხოვრების ნებისმიერი კონვენცია. შრომა, ქონება, რელიგია, უმანკოება, ეტიკეტი მხოლოდ ართულებს არსებობას, აშორებს ყურადღებას მთავარი. როდესაც ერთხელ, დიოგენეს დროს, მათ შეაქო ვიღაც ფილოსოფოსი, რომელიც ცხოვრობდა ალექსანდრე მაკედონელის კარზე და, როგორც საყვარელი, სადილობდა მასთან, დიოგენე მხოლოდ თანაუგრძნობდა: "სამწუხაროა, ის ჭამს, როცა ალექსანდრეს მოეწონება".

ივარჯიშე ყველაზე ცუდად

ზაფხულის სიცხეში დიოგენე მზეზე იჯდა ან ცხელ ქვიშაზე ტრიალებდა, ზამთარში თოვლით დაფარულ ქანდაკებებს ეხუტებოდა. მან ისწავლა შიმშილისა და წყურვილის ატანა, განზრახ ატკინა თავი, ცდილობდა დაძლიოს იგი. ეს არ იყო მაზოხიზმი, ფილოსოფოსს უბრალოდ სურდა მზად ყოფილიყო ნებისმიერი სიურპრიზისთვის. მას სჯეროდა, რომ უარესთან შეგუებით, ის აღარ იტანჯებოდა, როცა ყველაზე უარესი მოხდებოდა. ის ცდილობდა საკუთარი თავის მოთვინიერებას არა მხოლოდ ფიზიკურად, არამედ სულიერადაც. ერთ დღეს დიოგენემ, რომელიც ხშირად მათხოვრობდა, დაიწყო ხვეწნა... ქვის ქანდაკებიდან. როდესაც ჰკითხეს, რატომ აკეთებს ამას, მან უპასუხა: „მიჩვეული ვარ უარის თქმას“.

პროვოცირება ყველას

საჯარო პროვოკაციის ოსტატობაში დიოგენეს არ იცოდა თანაბარი. ავტორიტეტის, კანონებისა და პრესტიჟის სოციალური ნიშნების ზიზღით, მან უარყო ნებისმიერი ავტორიტეტი, მათ შორის რელიგიური: მას არაერთხელ შეემთხვა ტაძრებში ღმერთებისთვის შეწირული შესაბამისი საჩუქრები. მეცნიერება და ხელოვნება არ არის საჭირო, რადგან მთავარი ღირსებაა ღირსება და ძალა. დაქორწინება ასევე არ არის საჭირო: ქალები და ბავშვები საერთო უნდა იყოს და ინცესტი არავის უნდა აწუხებდეს. თქვენ შეგიძლიათ გააგზავნოთ თქვენი ბუნებრივი მოთხოვნილებები ყველას წინაშე - ბოლოს და ბოლოს, სხვა ცხოველები არ ერიდებიან ამას! ასეთია, დიოგენეს აზრით, სრული და ჭეშმარიტი თავისუფლების ფასი.

მოგერიება ბარბაროსობისგან

სად არის საზღვარი ადამიანის ვნებიანი სურვილის, დაუბრუნდეს თავის ბუნებას? ცივილიზაციის გმობისას დიოგენე უკიდურესობამდე მივიდა. მაგრამ რადიკალიზმი საშიშია: ასეთი სწრაფვა „ბუნებრივი“, წაკითხული – ცხოველური ცხოვრებისაკენ იწვევს ბარბაროსობას, კანონის სრულ უარყოფას და, შედეგად, ანტიჰუმანიზმს. დიოგენე გვასწავლის „პირიქით“: ბოლოს და ბოლოს, საზოგადოებას თავისი ადამიანური თანაარსებობის ნორმებით გვმართებს ჩვენი ადამიანობა. კულტურის უარყოფით, ის ამტკიცებს მის აუცილებლობას.